מודל 6 המערכות מתאר את הדינאמיקה הנדרשת לתפקוד הפיסיולוגי תקין של הגוף. כל מערכת משקפת סוג דינאמיקה מסויים שאחראי על מכלול תפקודים רחב.
במצב של פגיעה במערכת יאנג כלשהי, תפקיד הטיפול הוא להחזיר את מכאניזם הפעולה התקין לzheng qi של אותה מערכת, כדי לאפשר לגוף להתמודד בצורה יעילה עם הפטוגן. גורם הפגיעה בדינאמיקה של המערכת, מיוצג באמצעות המונח "קור" – “han”. מונח זה לקוח מתוך שם הספר עצמו- shang han lun - שניתן לתרגם כ"תאוריית הפגיעה מקור". במאמר על מערכות היאנג, הוסבר שקור לא צריך להיות מפורש רק במובן הצר של פגיעה מפתוגן קור, אלא כמונח שמייצג את כל מגוון הפתוגנים שעלולים לפגוע בגוף, כולל גם חום ואש. כאשר הפגיעה היא רק במערכות היאנג, כוחות הגוף עצמו -הzheng qi- עדיין חזקים.
כאשר הפגיעה במערכות היין, המצב כבר שונה. בפגיעה במערכות היין יש פגיעה לא רק באופן הפעולה של הzheng qi, אלא חולשה וחסר אמיתי. החסר הזה הוא למעשה הסבר נוסף של המונח "קור". הכוחות החיוניים של הגוף מיוצגים במונח הכולל yang או zheng yang, וכוללים: qi, דם, יין, ויאנג. המונח yang משקף את הכוח, החיוניות, יכולות הבניה, השימור, ההגנה והשיקום, שכל אחד ואחד מהם, בדרכו שלו, מספק לגוף. כאשר הzheng yang נפגע, ה"קור" משתלט על הגוף: פחות כוח, פחות חיוניות, פחות יכולות בניה, שימור, הגנה ושיקום. ואכן, כאשר הגוף מת, תכונות היאנג נעלמות ממנו לחלוטין: הוא דומם וקר. כאשר מזהים פגיעה במערכות היין, תפקיד הטיפול הוא לחזק את אותו מרכיב של zheng yang שנפגע.
לסיכום, לביטוי "פגיעה מקור" יש 2 משמעויות שמתקיימות במקביל:
קור במובן "פתוגן". פגיעה של פתוגן שמשפיע לרעה על העבודה התקינה של פעילויות הגוף. רלוונטי בעיקר לפגיעה במערכות היאנג.
קור במובן פגיעה ביכולות "zheng yang" או כוחות הגוף. פגיעה בכוחות הגוף, שחלשים מדי כדי לבצע את תפקידם. רלוונטי בעיקר לפגיעה במערכות היין.
איכויות היין:
TAI YIN
מערכת Tai Yin פועלת בכוח האיבר והערוץ של הטחול. משפיעה על היכולת המטאבולית של חומרי הזנה ונוזלים, היכולת לחדש את מאגרי post natal jing. היאנג של מערכת Tai Yin בעל איכות של ספיגה ובנייה. כדי לממש את היכולת שלה, המערכת נפתחת אל מערכות היאנג, מהן היא מקבלת את חומרי הבניה הנדרשים, ומעבירה אליהן את חומרי ההזנה החיוניים לגוף.
למעשה כל שאר המערכות בגוף תלויות בייצור החומרים שנעשה בtai yin; היא מאפשרת אספקה שוטפת של ying qi, wei qi למערכת tai yang, נוזלי גוף למערכת yang ming, צ'י למערכת shao yang, יין ויאנג למערכת shao yin ודם למערכת jue yin.
לפי shang han lun, השעות בהן המערכת הזו במלוא עוצמתה הן 21:00-3:00. בשעות האלו השמש כבר שקעה, והעולם עובר ממצב של ערות ופעילות למצב של התכנסות לצורך התחדשות ובניה. מעניין להשוות את השעות של מערכת tai yin, לשעות של הפרשת הורמוני הגדילה שאחראיים על גדילה, התפתחות ותיקון נזקים פיסיולוגיים. כאשר השמש שוקעת מתחילה עליה בהפרשת הורמוני הגדילה, והם נמצאים בשיא פעולתם בין השעות 22:00-2:00. לכן יש חשיבות גדולה לשינה בשעות האלו, כדי שיכולת שיקום הגוף, תוכל לפעול במלוא עוצמתה.
כאמור, בשעות של tai yin, השמש כבר שקעה, העולם לא מושפע ישירות מהחום או מהאור שלה, אבל החום שלה עוד מורגש בעומק. באופן הזה איכות הyang של מערכת yang ming, ממשיכה ומשפיעה פנימה על תפקוד tai yin, כדי לספק את הyang הדרוש לביצוע תהליכי ההתמרה, הבניה וההפצה של חומרי הגוף.
תאור המסגרת של פתולוגיה, המאפיינת את המערכת הזו מתוארת בטכסט בשורה 273:
In disease of the greater yin, (there is) abdominal fullness and vomiting, inability to get food down, severe spontaneous diarrhea, and periodic spontaneous abdominal pain, and if precipitation is used, there will be a hard bind below the chest.
(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)
במחלה של tai yin יש מלאות בבטן והקאות, חסר יכולת להוריד מזון, שלשולים ספונטנים שהולכים ומחריפים, לעיתים יש כאב בטן ספונטני, במידה ומשלשלים תהיה תקיעות וקשיות מתחת לבית החזה.
שורה זו מתארת סינדרום של חולשת sp qi/yang עם פגיעה בתהליכי התמרה והפצה, פגיעה בוויסות התנועתיות העולה והיורדת של המחמם האמצעי, והצטברות קור ולחות בפנים.
חולשת טחול עם פגיעה בתהליכי התמרה והפצה באה לידי ביטוי בסימפטומים של מלאות בבטן, חסר תאבון, ושלשולים. זה יכול להוביל להצטברות לחות קור שחוסמת את זרימת הצ'י, ולסימפטומים של תחושת כבדות ותקיעות בבטן, כאב בטן שבא והולך, מלווה ברצון לחום ולמגע.
שורה 277 מחדדת את האבחנה של קור על רקע חסר:
When (there is) spontaneous diarrhea and thirst is absent, this belongs to greater yin disease, because (there is) cold in the storehouse, one should use a warming (treatment).
(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)
מצב של שלשול ללא צמא, שייך לtai yin, זה נובע מכך שבאיבר יש קור, צריך לחמם.
כלומר במצב של פתולוגיה בtai yin, הגוף גם מאבד את היכולת לספוג חומרי הזנה פנימה וגם מאבד את הרצון לקבל מהחיצון. מערכת זו היא מערכת בעלת דינאמיקה של פתיחה, זהו מנגנון שמאפשר את התאבון הפיזי והמנטאלי לספוג פנימה מהשפע של העולם, להבנות ממנו, ולשאוב ממנו כוח והשראה. כאשר זה נפגע אנחנו רואים דינאמיקה של הסתגרות, רצון להתרחק מהגירויים הפיזיים והמנטאליים, ובעקבות זאת, מגמה הולכת וגוברת של החלשות.
SHAO YIN:
מערכת shao yin פועלת בכוח האיברים והערוצים של כליות ולב. למעשה הכוונה לאיברים שאחראים על התפקודים העמוקים ביותר, שקשורים לפוטנציאל ולביטוי הגנטי שאגור בתוך ה- jing ועל הקשר הפנימי של גוף ונפש, שמניע ומשפיע על התהליכים הבסיסיים בגוף.
שם המערכת -shao yin- היין הקטן, מבטא את אופי המערכת. בעוד מערכת הtai yin (היין הגדול) עוסקת בחומרים הגסים שמרכיבים את אבני הבנין של הגוף ומספקים את צרכיו היומיומים, מערכת הshao yin עוסקת בחומרים העדינים ביותר, ברמות העמוקות ביותר, ובתהלכים הבסיסיים ביותר הדרושים לעצם קיומו של הגוף. לשם תפקודה התקין היא צריכה להיות להיות מוגנת מפני ההשפעות החיצוניות המשתנות תדיר, שעלולים להוציא בקלות מאיזון את התהליכים העדינים בהם היא עוסקת.
השעות בהן המערכת במלואה עוצמתה, 23:00-5:00, מבטאות את הצורך הזה היטב. אלו הן השעות השקטות והחשוכות ביותר במהלך היממה, השעות בהן הגירויים החושיים של העולם מצטמצמים למינימום.
מבחינה פיזיולוגית מערכת זו מאפשרת קיום של תהליכים בסיסיים שקשורים לכל מערכות הגוף. לכן פתולוגיה במערכת זו קשורה לרוב לנזק בלתי הפיך לרקמה או לתפקוד בכל מקום בגוף, למחלות סופניות ולמצבים מסכני חיים.
תאור המסגרת של מחלת shao yin נמצא בשורה 281:
In disease of the lesser yin, the pulse is faint and fine and there is a desire only to sleep.
(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)
במחלת shao yin, הדופק חלש ודק, ויש רצון רק לישון.
דופק חלש ודק מצביע על חסר של יין של דם ושל יאנג. הדופק החלש מצביע על חסר יאנג. הדק על חסר יין ודם. כיוון שמציין קודם את החלש, הנטיה לחשוב שהכוונה לכך שעיקר הפתולוגיה היא בחסר היאנג.
רצון רק לישון זה תאור מצב רגשי בו אין עניין במתרחש מחוץ לגוף, יכול להיות גם ביטוי של פגיעה ברמת ההכרה. זהו סימן לחסר משמעותי שפוגע בהזנה של הshen. שורה זו נותנת תאור מסגרת למצב בו יש חסר גדול מאד עם התכלות הולכת וגוברת של כוחות היאנג בגוף -הגחלת הולכת ודועכת.
JUE YIN:
מערכת Jue Yin פועלת בכוח האיברים והערוצים של כבד ומעטפת הלב. קשורה בעיקר לאופי של איבר הכבד שמווסת בין אגירה ובין זרימה; בין איחסון ובין הפצה. מתעסק בעיקר בתפקוד של הדם ושל אש הכליות – xiang huo. הדינאמיקה של המערכת קשורה לאיכות של שינוי בין קטבים: בין מצב Yin של התכנסות, אגירה והתחדשות, ובין מצב Yang של פעילות, תנועה ויציאה החוצה.
משמעות המילה jue זה קיצוניות, ביטוי לדינאמיקה בה כוחות הyin הגיעו לקיצוניות ממנה הyang יכול לפרוץ החוצה. השעות בהן המערכת במלוא עוצמתה ממחישות את המאפיין הזה, אלו השעות 1:00-7:00. בהתחלה של טווח השעות, באחת לפנות בוקר, היאנג שקוע בתוך היין, העולם שרוי בחושך וברוגע. אבל בסוף טווח השעות, מגיעים חזרה לעליית הYang עם הזריחה. תופעה זו של יציאת היאנג מתוך היין, קיבלה ביטוי גם בתרבות שלנו, באמצעות פתגמים כמו: "הכי חשוך לפני עלות השחר" או "השקט לפני הסערה".
מערכת זו היא למעשה הכוח המניע מאחרי התנועה המחזורית בגוף שלנו: אם אחרי נשיפה לא תבוא שאיפה, זהו המוות. הjue yin מאפשר כל פעם מחדש את הבסיס הראשוני לשאיפה, כפי שהוא הכוח הראשוני מאחרי הפריצה של האביב מתוך החורף והזריחה של השמש כל יום מחדש. בגוף ישנם מחזורי תנועה רבים כגון מחזוריות זרימת הצ'י, מחזור הדם, מחזוריות השעון הביולוגי היומי, החודשי, והשנתי. לתהליכים המחזוריים בגוף ישנה החשיבות רב-מערכתית גדולה לשימור הבריאות, ליכולת ההסתגלות וליכולת השיקום.
מצב פתולוגי של jue yin מתבטא בשינויים לא נשלטים בין הקטבים של קור ושל חום, של עודף ושל חסר, של יין ושל יאנג. המאפיין העיקרי הוא העדר וויסות, העדר מחזוריות מסודרת. זוהי דינאמיקה בה כוחות היין והיאנג לא משתפים פעולה אלא נאבקים ביניהם, כאשר המאבק עובר מקוטב לקוטב. לכן, אין מאפיין סימפטומתי ברור, אין סינדרומים מאפיינים ספציפיים ואין אסטרטגיה טיפולית אחידה. כשיש חום צריך לקרר, כשיש קור צריך לחמם, כשיש חסר צריך לחזק וכשיש עודף צריך לפזר. לעיתים קרובות, כל הפעולות נדרשות בו-זמנית. יש נטיה לחשוב שפתולוגיה בjue yin היא מצב סופני. למעשה, פתולוגיה בjue yin יכולה להוביל למצב סופני רק אם המאבק הביא להכרעה של כוחות היאנג או היין בגוף, כלומר אם המאבק גרם לפגיעה בshao yin. ברוב המקרים, מדובר במצב כרוני, עם פגיעה קשה באיכות החיים, אבל לא בהכרח באורך החיים.
תאור מסגרת של מחלת jue yin נמצא בשורה 326:
In disease of the reverting yin, there is dispersion-thirst, qi surging upward to the heart, pain and heat in the heart, hunger with no desire to eat, vomiting of roundworms after eating, and if precipitation is used (there will be) incessant diarrhea.
(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)
במחלה של jue yin, יש צמא מוגבר עם העדר יכולת להגיע לרוויה, תחושה של צ'י שעולה בעוצמה לכיוון בית החזה, כאב ותחושה של חום בלב, רעב ללא יכולת לאכול, במידה ואוכלים יהיו הקאות של תולעים, במידה ומשלשלים זה יגרום לשלשול בלתי פוסק.
זה לא תאור של מצב בו יש תבוסה של כוחות יין או יאנג, אלא מצב של תקיעות חמורה שלא מאפשרת זרימה חלקה או מחזוריות תקינה. תאור תמונת מצב של אי-סדר וחסר שליטה במערכות הגוף, עם נטיה להתפרצויות, ותגובות פיזיולוגיות לא מבוקרות. במקרה הספציפי הזה יש תאור של סינדרום בו יש חום למעלה וקור למטה. הקאות של תולעים זה המחשה לקיום קור וחום בו-זמנית בגוף: תולעים אוהבות חום ובורחות מקור. לכן כאשר יש חום למעלה וקור למטה הן בורחות כלפי מעלה. הכוונה היא לא שכדי לאבחן פתולוגיה של jue yin צריך שיהיו תולעים בגוף, אלא לתת המחשה להשפעה של מאבק חום וקור על תפקוד הגוף.
בהמשך הפרק יתוארו סוגים רבים של jue. את כולם מאפיין מכנה משותף של חסר תקשורת בין יין ובין יאנג. מאפיין זה מסוכם בצורה ברורה בשורה 337:
In all reversal (patterns) yin and yang qi are not connecting smoothly, which means reversal.
(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)
בכל מצב של jue, יין ויאנג צ'י לא מתקשרים בצורה טובה, וזה גורם לjue.
עקרון מנחה בטיפול במערכות היין:
בשורה 58 בshang han lun, כתוב שכאשר יין ויאנג יתאזנו ותהיה ביניהם הרמוניה, תתאפשר החלמה:
“In any illness, if sweating is promoted, or if vomiting or if precipitation has been used, and if (as a result) the blood collapses, or liquid and humor collapse, when yin and yang spontaneously harmonize, (the person) will spontaneously recover.”
(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)
בכל מחלה, במידה ובוצע ייזוע, או הקאה, או שלשול, או שיש קריסה של דם, או שיש קריסה של נוזלי הגוף, כשהיין והיאנג יהיו הרמוניים באופן ספונטני, תהיה החלמה ספונטנית.
זהו עקרון שמלווה את מודל 6 המערכות.
במערכות היאנג השגת האיזון בין היין ויאנג נעשה באמצעות הוצאת הגורם הפתוגני מהגוף וחידוש התנועה של המערכת שנפגעה.
במערכות היין יש צורך לחזק ולשקם. על עקרון מנחה בחיזוק מערכת יין, ניתן ללמוד מתוך חלוקת טווח השעות של המערכות השונות. ניתן לראות, שטווח השעות של מערכת אחת משתלב בתוך טווח השעות של מערכת אחרת.
כך גם התפקודים של מערכות היין שזורות אחת בשניה. בעקבות זאת, החזרת הכוח, האיזון, והשיתוף ההרמוני לכוחות היין והיאנג במערכות היין, יכול להעשות לא רק דרך טיפול ישיר במערכת הפגועה, אלא לעתים קרובות דרך גיוס עזרה ממערכת נוספת.
כדברי Su Wen פרק 6:
These three yin cannot lose each other. If they beat, but not in the depth, this is called one yin.
Translated by Paul U. Unschuld and Hermann Tessenow